異端與妥協
在費雪博士（Dr. G. P. Fisher）近期出版的《基督教教義史》（History of Christian Doctrine）一書中，有一段極具啟發性的文字，他向我們闡述了異端通常是如何起源的，並讓我們洞察了異端的本質。他寫道：
當基督教與源自他處的思想模式和教義接觸時，可能會產生兩種結果。它可能同化這些思想，摒棄任何與福音相悖的內容；或者情勢逆轉，外來因素佔了上風。若是後者，就會導致基督教的變質，將與其本質不協調的觀念融合進來。其產物便是異端。但要完整地構建這個概念，似乎還需要錯誤具有侵略性，並促使人們努力建立派系，從而分裂教會。在使徒對該詞的使用中，「異端」包含了一種黨派性的因素。
隨後他進一步指出，「『異端』最初的意思是『選擇』；後來指一種由選擇或意志產生的意見，而非從神的話語中汲取的教義」；簡言之，它是「人為的意見」，與神所教導的教義截然不同。
讀者無需具備費雪博士那樣對宗教思想史廣博而詳盡的了解，也能體會到這一概括的精確性。或許費雪博士本人並不會將其作為解釋所有異端形成的公式。然而，它顯然相當準確地描述了大多數困擾教會的重大異端的起源。早期的諾斯底主義體系，不過是試圖為東方的泛神論和二元論臆測進行洗禮的各種嘗試。迦克墩會議之前的教會，其每一種基督論的建構，都只是試圖將聖經關於救贖主位格的教導，注入某種人類哲學的模具中。伯拉糾主義（Pelagianism）對人類能力的推崇，以及隨之而來對聖靈內在工作必要性的否認，不過是（正如赫費勒所言）「對那種異教世界觀的復辟」，根據這種觀點，西塞羅宣稱人們確實會為金錢和土地感謝神，卻從不為自己的美德感謝神；因此，耶羅姆準確地稱其為「畢達哥拉斯和芝諾的異端」。隨後玷污了整個拉丁教會思想的半伯拉糾主義（semi-Pelagianism），以及侵蝕了新教思想中如此大一部分純潔性的亞米念主義（Arminianism），不過是同一種對人類權利和能力的誇大，用以對抗宇宙統治者之主權和絕對權能的較不激進的形式。正如異教徒將偶像視為自己的財產，並要求它提供自己所求的服務——當它未能按其願望行事時便鞭打它，當它不再滿足其期望時便摧毀它——現代的「思想家」們，儘管仍自視為基督徒，卻將他們的神視為自己理智的產物，嚴格地將他限制在他們為其發明的活動範圍內，並要求他提供他們創造他所為的一切。所以可憐的海涅（Heine）確信自己會得到寬恕，因為正如他所說，「神就是為了這個而存在的」；同樣，我們的新康德主義者（Kantians）也只在需要神來協調他們的理智困境或解決他們的道德疑慮時，才承認神的存在。就像異教徒的偶像一樣，他是他們手中的工作，存在的目的僅僅是為了服務他們的目的。他們從未想像過，他們才是神手中的工作，存在的目的僅是為了服務神的目的。
然而，讓我們更仔細地審視費雪博士關於異端如何產生的深刻描述。
真正的基督教教義是神話語的純粹教導。凡是在那話語中啟示出來的，基督徒都因其中說話的神本身之權威，而相信其為真理。或許還有其他知識來源可以讓他了解何為真理，但沒有任何知識來源在權威上能高於神所寫的話語，也沒有任何來源能讓他以更高的信心去訴諸。基督徒的一個標誌，就是神的話語是他真理的來源與規範；無論神的話語何處發言，他都不再尋求進一步的證據，也不容許對其宣告進行任何形式的修正，無論這些修正來自何方。
然而，基督教身處於世界之中。而世界有其自身的思想模式和教導，這些都是其產物。基督徒必然會與之接觸。他應當採取什麼態度？他應當給予什麼樣的歡迎？有一點他是肯定的——一切真理都是神的。一切真理都出自於他；一切真理最終都歸向他。沒有人比基督徒更應當以準備好且熱情的態度去迎接來自任何來源的真理。平心而論，在思想史上，沒有人比基督徒在各個領域對真理表現得更具包容性，更渴望尋求並擁抱真理。在研究上的熱忱、在從自然界奪取其秘密上的成功、在研究過去時的不懈勤奮——這些都是基督教文明的顯著特徵。
對世界的研究抱持一種熱切的歡迎態度，這對基督徒而言是合宜的；他事奉的是真理的神。這種態度對他而言是安全的；他手中握有真理的規範，即神的話語。這是阿里阿德涅之線（Ariadne clue），藉此他可以穿過世界思想的迷宮；這是試金石，藉此他可以選擇良善並拒絕邪惡。只要他緊握此線，無論他從何處開採石塊，他都能建立起真理的殿堂。然而，一旦他失去了對它的掌握，他就會降入競技場，與其他人一同冒險；而當他走自己的路時，他常常背對著神，這也就不足為奇了。因此，正確思考——即「正統」——的條件是：基督徒應當站在神那確鑿話語的安全立場上，去審視世界沸騰的思想。相反，任性思考——即「異端」——的肥沃土壤，則是人們常常站在世界臆測的立場上，去審視神話語的教導。
值得注意的是，費雪博士的話語指向了當今極為普遍的「妥協」習慣，稱其為異端的豐產之母。必須承認，對「妥協」的誘惑往往是非常強大的。
首先，世界對其自身的結論充滿自信，並且對其研究方法的無謬性深信不疑。它不稱其教義為「意見」、「觀點」、「臆測」。它用「哲學」、「科學」、「學問」、「學術」等抽象名詞來美化這些教義。它不提供給基督徒去檢驗和試驗；它將其強加給基督徒，視為最終知識的完美表達。基督徒不被要求將其置於自己的試金石——神的話語——之下，或從中篩選出良善並拒絕邪惡。他被要求以這些東西取代神話語的教導，作為他一切思考唯一真正堅實的基礎。
其次，基督徒教師非常渴望與世界和解。他首要的關切是人的靈魂。他是否可以穿上他們思想的外衣，從而使許多人更容易進入救恩的方舟？畢竟，他為什麼要懷疑他們的方法或結論呢？難道不是最好與他們並肩作戰，站在他們的平台上，在堅守核心堡壘的同時，對他們的要求做出一切可以妥協的讓步嗎？難道最低限度的主張不也自有其力量嗎？難道不主張超過我們必須主張的範圍不是更好嗎？無論如何，將學術界或科學研究共識所宣稱的不可能之事，作為真理扔向一個不信的世界，又有什麼用呢？讓特土良（Tertullian）去「因其不可能而相信」吧，讓像托馬斯·布朗爵士（Sir Thomas Browne）那樣的悖論論者，通過提出不可思議的事物來鍛鍊他們的信仰。我們不能指望有常識的人會寬容地看待這種做法。不，作為有常識的人，我們自己也不能宣稱培養出了一種強大到足以相信「所有科學、所有哲學或所有批判學都宣稱不可信之事」為真理的信仰。
再者——讓我們帶著羞愧承認吧——基督徒常常痛苦地意識到，他自己，以及基督徒群體，在廣博的知識、辯證的能力、文學創作的勤奮上，都無法與世界匹敵；因此感到太過軟弱，無法在世界的攻擊面前堅守陣地。如果不是使徒預言過不會有許多有智慧的人被召，並警告我們人的智慧將會與福音的真理對立，我們確實可能會因世界思想那卓越的活力、明晰、敏銳與力量而感到沮喪，甚至被擊垮。事實上，我們常常感到困惑；而敬虔的人有時認為，正如他們將使徒著作那不可企及的威嚴與平靜的安全感歸因於神的默示一樣，他們也有必要引入一種邪惡的默示來解釋世界對基督宗教攻擊的才華。因此，敬虔的約翰·牛頓（John Newton）暗示，惡人必須被歸功於他所謂的「黑色默示」。
他寫道：「在盡我所能地考慮了人類天才的廣度以及人類心靈那可悲的邪惡之後，我無法想像，某些人引以為傲的邪惡才智中，有一半是真正屬於他們自己的。或許像伏爾泰（Voltaire）這樣的人，如果不是以他自己的方式成為另一隻手的抄寫員，他既不會寫作，也不會被如此閱讀或崇拜。」
然而，無論我們如何解釋世界思想對基督徒的力量，有一點似乎很清楚：那種導致人們接受源自聖經之外的教義作為其思考基礎，並扭曲聖經以與之達成某種和解的「妥協」態度，是我們這個時代的統治精神，因此可以說，這個時代正被「異端」的精神所支配。「現代發現」和「現代思想」被樹立為真理的規範，我們被告知神學教導的整個領域都必須與之相符。這就是我們現在不斷被告知正在我們周圍不可阻擋地進行，並將改變所有神學的那種宗教思想重構的原則。對我們的要求，僅僅是將我們的宗教觀點調整為哲學、科學或批判學的最新宣告。而這種要求是在完全無視基督教的一個基本事實的情況下提出的——即我們對宗教觀點的信心基礎，比任何科學、哲學或批判學所能為其任何宣告提供的基礎都要堅實。顯而易見，任何在「人為意見」的指令下，對神話語的教導進行哪怕最小修改的人，都已經背離了基督教的立場，並且在原則上已經是一個「異端」了。「異端」的本質在於：當源自聖經之外的思想模式和教義與神話語的教導發生衝突時，前者被賦予了決定性的權重，而後者則在對前者的追隨中被忽視、修改或拒絕。
或許必須承認，近期許多護教學所採取的形式，助長了這種「妥協」的習慣，因此可能要為當今教會中的某些「異端」負責。護教學本質上是一門和解的科學，尋找並站在最低限度上往往是最好的護教學。我們說這是最好的護教學，但並非總是如此；而且，引導人們認為最低限度就是全部，或者全部值得捍衛的，或者全部能夠捍衛的，絕不可能是好的護教學。然而不可否認的是，近期的一些護教學在人們心中留下了這樣的印象。或許我們甚至可以說，一些近期的護教者在宣稱這種最低限度就是可捍衛之基督教的全部時，態度是非常堅決的。然而，這種護教方法在最好的情況下也需要謹慎使用；當它成為一種固定的思維習慣時，它不僅極易被濫用，而且極易成為許多罪惡的多產之母。
首先，在實踐中發現，習慣於只捍衛最低限度的人，極其容易開始輕視未被捍衛的最高限度。一個不值得捍衛的真理，很快就會在他眼中變得不值得宣認。其次，未被捍衛的最高限度極易被遺忘，而捍衛的最低限度則被拼湊成某種表面的完整性，其中夾雜著從聖經之外源頭借來的碎片；於是「基督教的變質」產生了，「一種與其本質不協調的觀念的融合」。再者，只捍衛最低限度的人，放棄了基督教所有證據中最有力、最好的部分。那種源於將基督教視為一個整體，視為一個完美且完全一致的真理體系而產生的對基督教真理的偉大論證：即福音本身作為人類歷史上提出過的最宏偉思想體系所提供的證據，完全喪失了。因此，有時僅僅捍衛最低限度，最終可能演變成對福音的最低限度捍衛，這也就不足為奇了。最後，最重要的是，僅僅捍衛福音的最低限度，可能會輕易地摻雜對所託付真理的某種不忠，這可能在很大程度上導致失去聖靈的見證，而如果護教要對人產生影響，就必須有聖靈的見證伴隨。畢竟，神希望我們對他及其大能有廣大的信靠，並會尊榮那些不害怕向他提出重大要求的人。在這個領域，同樣可能證明：凡大膽地以神的名義講出所有託付給他的真理的人，將有理由讚嘆神的大能。在這裡，或許他也在對我們說：
甚願我的民聽從我，以色列肯行我的道！我便速速治服他們的仇敵，反手攻擊他們的敵人。恨耶和華的人必來投降他。
總之，在一個深受「妥協」影響的時代，我們值得記住：一方面，「妥協」是通往「異端」的高速公路，而「異端」就是「教義上的任性」；另一方面，神將他的真理啟示給我們，是要我們持守、宣認並捍衛的，而且畢竟，他有能力捍衛並賦予全部啟示真理以應有的力量。我們確實值得認清我們這個時代衝突中最突出的事實——即正確思考與任性思考之間的分界線就在於此：是將神的宣告視為高於人類對現象的一切臆測解釋，並賦予其權威，還是相反，我們站在人類對現象的臆測解釋上，去對抗神的宣告。在科學、哲學和批判學的領域中，人類對現象的臆測解釋被作為知識的原則提出。正是基於這些解釋，人們宣稱科學、哲學和批判學是真理的規範。當我們認為神在他話語中的宣告，在權威上高於它們、是它們的解釋者和修正者時，我們就是「正統」的。當我們使它們在權威上高於神的話語，成為神話語的解釋者和修正者時，我們就是「異端」的。通過這個試驗，我們每個人都可以檢驗自己內心深處的思想，看看我們站在哪一邊——是站在神的一邊，還是站在世界的一邊。